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马克思主义的国际社会观

上传者:菩提 |  格式:doc  |  页数:18 |  大小:24KB

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会成为社会劳动。”罗森博格(Justin Rosenberg)对社会的理解很明显是建立在对生产力与生产关系的矛盾运动的理解上,认为资本主义商品生产的根本特性就是以社会为价值生产对象。马克思在看待全球范围的资本主义生产时,首先规定的是其生产的社会性。从历史上看,国际社会的形成不能脱离生产力与生产关系特别是资本主义的发展,这是由资本主义生产方式的趋利性、外向性和扩张性决定的。“创造世界市场的趋势已经包含在资本的概念中。任何界限都表现为必须克服的限制。”资本的扩张性驱使资产阶级到处落户,到处扎根,到处开发,到处建立联系,打破了民族的藩篱,消除了各民族闭关自守的状态,“使一切国家的生产和消费都成为世界性的”“各国人民之间的民族分隔和对立日益消失”。“它的商品的低廉价格,是它用来摧毁一切万里长城、征服野蛮人最顽强仇外心理的重炮。它迫使一切民族――如果它们不想灭亡的话――采用资产阶级的生产方式;它迫使它们在自己那里推行所谓的文明,即变成资产者。一句话,它按照自己的面貌为自己创造出一个世界”。所有的社会关系、社会运动、社会现象都被罩上资本主义的结构性选择。Р Р 国际社会不仅仅是从地方性联系转变为全球性联系,更为重要的是,所有国家间、个人间关系都是受制于资本主义生产方式。“没有一个国际关系的分析是不参考资本主义及其所产生的社会形式和由它构成的世界体系。”总之,马克思主义眼中的国际社会,是整体性的国际社会,就其本源来讲是由资本主义生产方式造就的国际社会。这决定了马克思主义把无政府状态“不是作为地缘政治的超时空状态而是作为资本主义现代性特有的社会形态”。因此,威斯特伐利亚时代以来由资本主义造就的国际社会,发展到十九世纪必然呈现出资本主义生产关系固有的不公平性和内在矛盾性。要打破这个国际社会的结构,就必须从改变资本主义生产关系开始,世界革命的实质是建立一种新型的更加适合于生产力发展的生产关系。

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