的光所溢出来的光-----Logo s 的理性思辩加以认识。在斐洛的用法中, Logos 大写时表达上帝的力, 而小写则表示由上帝的光溢出来的世界和人之中的秩序。对 Logos 的这种引入导致了一种基于智力上的区分,早期犹太教的先知是一种能制造出谶谣的预言家, 先知的存在倚赖于神迹, 不倚赖于智力。假如先知的预言真的一语成谶的话, 那么, 这并非来源于理性推导, 而是来源先启式的偷窥了上帝为人世所编写的剧本。而一旦引入 Logos 之后, 对上帝的认识便被转化为对 Logos 的认识。这需要哲人的深思和怀疑论证, 而这种论证背后, 则是对上帝的信仰, 不可知的上帝所溢出的光,作为 Logos, 以冥冥中左右人类命运的力的形式, 为高智力者所感悟。斐洛将 Logo s 用于专指上帝的思想,而 nous 专指人的理性能力,显示了亚里士多德的影响。但斐洛没有想到的是, 引入 Logos 之后产生了神性和位格这个很让后人头疼的问题,甚至进而启蒙之后,对 Logos 的反思,竟导致上帝是否存在这一整个信仰体系的起点产生疑问。斐洛的其他思想,比如原罪观念、通过心灵奉献进行忏悔的观念、禁欲观念、贞洁受孕( 处女生子), 甚至包括对诸如割礼等律法是否必要放松, 教义是否可能为非犹太人所理解等问题的思考, 为后世的基督神甫做了一系列的铺垫,但对于本文所考察的关于历史哲学来说, 正如前面所指出的, 犹太人的宗教, 便是犹太人的历史, 一旦斐洛在犹太教中引入希腊哲学之后, 上帝的存在, 退化为一种终极不可知的力量, 而对这种力量的认识有赖于先知向哲人的靠拢,使“道”通过思辩而可能为人世认识, 这么一来, 线性时间下, 基于对上帝的信仰, 引入不变的“道”,历史便可能因为“ Logos ”而变得逻辑一致。这种对犹太教和希腊哲学的调和一直延续到罗马帝国被蛮族入侵之后的世代。而这期间,是基督教的兴起。
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